Обращение Святейшего Отца Бенедикта XVI к верующим по случаю начала Великого Поста 2009 г.

Дорогие братья и сёстры!

В начале Великого Поста, который являет собой путь более интенсивного духовного приготовления, Святая Литургия вновь предлагает нам три практики покаяния, присущие библейской и христианской традиции, - молитву, милостыню и пост,- чтобы расположить к лучшему празднованию Пасхи и тем самым дать возможность познать всемогущество Бога, Который, как мы услышим во время Пасхальной Всенощной, «изгоняет зло, смывает вину, возвращает падшим невинность и унывающим радость, изгоняет вражду, рождает согласие и покоряет всякую власть» (Пасхальное Провозглашение). В этом году в моём Обращении по случаю Великого Поста я хочу особо остановиться на размышлении о ценности и смысле воздержания от пищи. Действительно, Великий Пост напоминает о сорока днях, прожитых Господом в пустыне без пищи перед началом Своего общественного служения. Мы читаем в Евангелии: «Тогда Иисус возведён был Духом в пустыню, для искушения от диавола. И, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф. 4, 1-2). Как Моисей перед получением скрижалей завета (см. Исх. 34, 28), как Илия перед встречей с Господом на горе Хориве (3 Цар. 19, 8), Иисус молитвой и постом готовился к исполнению Своей миссии, началом которой стало жесткое столкновение с искусителем.

Мы можем задаться вопросом: какую ценность и какое значение имеет для нас, христиан, лишение себя чего-то, что само по себе хорошо и полезно как часть пропитания? Священное Писание и вся христианская традиция учат, что пост оказывает большую помощь в избежании греха и всего, что ведёт ко греху. Поэтому в истории спасения неоднократно звучит призыв поститься. Уже на первых страницах Библии Бог заповедует человеку воздерживаться от вкушения запретного плода: «От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» (Быт. 2, 16-17). Комментируя это Божественное предписание, святой Василий Великий замечает, что «пост был установлен в Раю» и что «первая заповедь в этом плане была дана Адаму». И в заключение он говорит: «Слова “не ешь” представляют собой, таким образом, закон о посте и воздержании» (см. Sermodejejunio: PG31, 163, 98). Поскольку мы все отягчены грехом и его последствиями, пост предлагается нам как средство вновь приблизиться к Господу. Так поступил Ездра, прежде чем отправиться в обратный путь из изгнания в Землю Обетованную, призвав воссоединённый народ к посту, дабы «смириться нам пред лицем Бога нашего» (1 Езд. 8, 21). Всемогущий услышал их молитву и даровал им Свою благосклонность и защиту. Таким же образом действовали жители Ниневии, которые вняли призыву Ионы к покаянию и объявили пост во свидетельство своей искренности, говоря: «Кто знает, может быть, ещё Бог умилосердится и отвратит от нас пылающий гнев Свой, и мы не погибнем» (Ион. 3, 9). Тогда Бог тоже увидел их дела и пощадил их.

Иисус в Новом Завете подчёркивает глубокое значение поста, клеймя поведение фарисеев, которые тщательно соблюдали предписания закона, но сердцем были далеки от Бога. Истинный пост, как напоминает в другом месте Божественный Учитель, подразумевает, скорее, исполнение воли Отца небесного, Который «видит тайное и воздаст тебе явно» (см. Мф. 6, 18). Он Сам подаёт пример, отвечая сатане по истечении сорока дней, проведённых в пустыне: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4, 4). Истинный пост, следовательно, имеет целью вкушение «истинной пищи», то есть исполнение воли Отца (см. Ин. 4, 34). Поэтому, если Адам ослушался заповеди Господа «не есть от дерева познания добра и зла», то христианин посредством поста намеревается смиренно подчиниться Богу, уповая на Его благость и милость.

Мы видим, что практика поста была весьма распространена в общине первых христиан (см. Деян. 13, 3; 14, 22; 27, 21; 2 Кор. 6, 5). Отцы Церкви также говорят о силе поста, способного держать в узде грех, усмирять страсти «ветхого Адама» и открывать в сердцах верующих путь к Богу. Кроме того пост регулярно практикуется и рекомендуется святыми всех времён. Святой Пётр Хризолог пишет: «Пост – это душа молитвы, а милосердие – жизнь поста, поэтому пусть молящийся постится. Постящийся– да имеет милосердие. Кто желает, чтобы его просьба была исполнена, пусть исполняет обращаемые к нему просьбы. Кто хочет найти сердце Бога открытым, да не закрывает своего сердца для тех, кто взывает к нему» (Sermo 43: PL52, 320. 332).

В наши дни практика поста как будто несколько утратила свою духовную роль и приобрела в обществе, отмеченном поиском материального благосостояния, скорее, значение терапевтической меры, предпринимаемой с целью лечения тела. Воздержание от пищи, конечно, идёт на пользу физическому здоровью, но для верующих это в первую очередь «терапия» для исцеления всего, что препятствует сообразованию самих себя с волей Божией. В Апостольской Конституции Poenitemini от 1966 г. Слуга Божий Папа Павел VI писал о том, что он усматривает необходимость поставить пост в контекст призвания каждого христианина «более не жить для самого себя, но для Того, Кто возлюбил его и отдал Самого Себя за него, и… жить также ради братьев» (см. Гл. I). Великий Пост может дать прекрасную возможность вернуться к нормам, содержащимся в процитированной Апостольской Конституции, осознав подлинную и непреходящую ценность этой древней покаянной практики, которая поможет нам умерщвлять собственный эгоизм и открывать сердце для любви к Богу и ближнему, составляющей первую и наибольшую заповедь нового Закона и основную суть всего Евангелия (см. Мф. 22, 34-40).

Приверженность практике поста способствует также обретению единства личности, тела и души, помогая человеку избегать греха и расти в общении с Господом. Блаженный Августин, который хорошо знал собственные отрицательные наклонности и называл их «запутанными извивами» (Исповедь, II, 10, 18), в трактате О пользе поста писал: «Я, конечно, причиняю себе муку, но для того, чтобы Он простил меня; я сам наказываю себя, чтобы Он помог мне, чтобы быть угодным в Его глазах, чтобы достичь Его отрады» (Sermo400, 3, 3: PL40, 708). Ограничение себя в материальной пище, которая питает тело, способствует внутреннему расположению к тому, чтобы слушать Христа и питать себя Его словом спасения. В молитве и посте мы даём Ему возможность прийти и утолить самый глубокий голод, который мы испытываем в душе,- жажду Бога.

В то же время пост помогает нам лучше осознать положение, в котором находятся многие наши братья и сёстры. В своём Первом Послании Святой Апостол Иоанн Богослов предостерегает: «А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце своё: как пребывает в том любовь Божия?» (1 Ин. 3, 17). Добровольный пост помогает нам развивать в себе стиль поведения Доброго Самарянина, который склоняется и приходит на помощь страдающему брату (см. Энц. Deuscaritasest, 15). Свободно принимая решение лишить себя чего-нибудь, чтобы помочь другим, мы показываем на деле, что ближний в трудном положении нам не чужой. Именно для того, чтобы поддержать это живое отношение приятия и внимания к братьям и сёстрам, я призываю приходы и все другие общины усилить во время Великого Поста практику воздержания от пищи как индивидуально, так и сообща, совершенствуя равным образом слушание Слова Божия, молитву и дела милосердия. Это с самого начала было способом жизни христианской общины, в которой осуществлялся сбор средств для «вспоможения святым» (см. 2 Кор. 8-9; Рим. 15, 25-27), и верным предлагали отдавать бедным то, что им удастся отложить, благодаря посту (см. DidascaliaAp., V, 20, 18). Эту практику и сегодня нужно заново открывать и поощрять, особенно в литургический период Великого Поста.

Из всего мною сказанного становится очевидным, что воздержание от пищи представляет собой важную аскектическую практику, духовное оружие для борьбы со всякой неупорядоченной привязанностью к самим себе. Добровольный отказ от удовольствия, связанного с принятием пищи и использованием других материальных благ, помогает ученику Христа держать под контролем запросы естества, ослабленного первородным грехом, негативное воздействие которого охватывает всю человеческую личность. Древний литургический гимн периода Великого Поста своевременно взывает к нам: «Utamur ergo parcius, / verbis, cibis et potibus, / somno, iocis et arctius / perstemusincustodia – Да используем более умеренно слова, пищу, напитки, сон и игры и да станем пребывать с большим вниманием в бодрствовании».

Дорогие братья и сёстры! Как мы видим, пост имеет конечной целью помочь каждому из нас, как писал Слуга Божий Папа Иоанн Павел II, стать всецело даром для Бога (см. Энц. Veritatissplendor, 21). Поэтому смысл Великого Поста должен осознаваться в каждой христианской семье и общине, дабы устранить всё, что отвлекает дух, и усилить то, что питает душу, раскрывая её для любви к Богу и ближнему! Я подразумеваю в особенности большее усердие в молитве, в чтении Слова Божия, в прибегании к таинству Примирения и в активном принятии таинства Евхаристии, прежде всего во время воскресного Богослужения. С таким внутренним расположением войдём в атмосферу покаяния Великого Поста! Да сопутствует нам Блаженная Дева Мария, Источник нашей радости, и да поддерживает нас в старании освободить сердце от рабства греха, чтобы оно всё больше становилось «живой дарохранительницей Бога». С таким пожеланием, уверяя вас в своей молитве о том, чтобы каждый верующий и каждая церковная община с пользой прошли путь Великого Поста, от всего сердца ниспосылаю всем моё Апостольское Благословение!

Ватикан, 11 декабря 2008 г.

Бенедикт XVI

© Copyright 2008 - Libreria Editrice Vaticana